Rencontre avec Michel Fromaget, un autre regard sur l'homme et sur le monde.


Prochaines dates :

  • les samedi 5 et dimanche 6 octobre 2019

Conférencier : Michel Fromaget


Jea-Marie Cauchies

 

Michel Fromaget, anthropologue, Docteur d’état ès Lettres et Sciences humaines, Maître de conférences honoraire de l’Université de Caen-Basse-Normandie. 

 

« La chose se déroula à Bordeaux trois siècles et quatre-vingt-quatre ans après la clôture du concile de Trente : le 10 mars 1947, Michel Fromaget voit le jour au cœur de la nuit. Il n’avait rien demandé. Cette naissance manqua lui coûter la vie, ainsi que celle de sa mère qui en réchappa de justesse. A l’adolescence, victime d’une soif de connaissances inextinguible, il se lance dans un long cycle d’études universitaires au cours duquel il passera licence et maîtrise d’économie, licences de sociologie et de psychologie, maîtrise et doctorat de psychologie sociale et, enfin, un doctorat ès Lettres et Sciences humaines, à la suite de quoi il devient Maître de conférences et chercheur universitaire accrédité en anthropologie. 

 

Las des approches uniquement intellectuelles, soucieux de continuer sur le terrain ses recherches sur l’imaginaire rituel et symbolique, ouvert aux questions spirituelles, il part au Gabon, en 1981 avec femme, enfants et chat. Le Gabon : pays de légendes et de forêt équatoriale, pays des pygmées et des mambas noirs, pays de la drogue Iboga et du mystérieux Bwiti. Là il prend la responsabilité du département de psychologie de l’université de Libreville et fait une moisson féconde de données ethnographiques dont il publiera les plus significatives dès son retour.

 

Avril 1985 : Il vient de l’éprouver jusqu’au plus profond de lui-même, il peut l’affirmer : « Oui ! le soleil se lève à minuit ! » Une fois encore l’antique adage qui nous vient de l’Inde sanscrit s’est vérifié : « Quand le disciple est prêt, le Maître paraît ». Vérifiée aussi la notation admirable de Ramanuja dévoilant que Dieu est tel une mère chatte qui ne peut résister aux miaulements de ses chatons. Plus concrètement, à la faveur d’une rencontre providentielle, il a l’intuition bouleversante de l’intelligence et de la profondeur incommensurable de  la conception ternaire de l’homme qui distingue en lui ses dimensions physique psychique et spirituelle. Autrement dit : son corps, son âme et son esprit. Au vrai, cette conception anthropologique ternaire est quasiment universelle : son empreinte est aisément observable dans la plupart des grandes civilisations, des grandes traditions spirituelles. Elle se déploie avec une cohérence particulièrement lumineuse dans le christianisme des origines.

 

Ayant constaté que comprendre le sens réel  de la tripartition « corps, âme, esprit » peut suffire à transformer radicalement l’existence dans le sens le plus heureux qui se puisse concevoir, Michel Fromaget se consacre depuis 2010 à la présenter, l’expliquer et l’illustrer  à la faveur de conférences et sessions qu’il anime dans différents instituts, monastères et centres spirituels. 

 

Eléments biographiques, diplômes


  • Naissance le 10 mars 1947 à Bordeaux
  • Etudes supérieures à l’Université de Caen et à l’Université René Descartes (Paris V)
  • Licence, diplôme IAE et DES de Sciences Economiques en 1969 et 1970
  • Licence de Sociologie 1970, Licence de Psychologie 1973, Maîtrise de Psychologie 1975
  • Doctorat de Psychologie (option Psychologie sociale), Université de Caen 1977
  • Doctorat d’Etat ès Lettres et Sciences Humaines, Paris V, 1981
  • Assistant puis Maître-Assistant à l’IUT de Caen de 1971 à 1981
  • Chef du Département de Psychologie de l’Université Omar Bongo de Libreville de 1981 à 1983
  • Maître de Conférences à l’Université de Caen de 1983 à 2007 

 

Quelques ouvrages parmi d'autres


Programme


Conférence I : La compréhension ternaire de l’homme : de quoi s’agit-il ?

 

Le monde moderne et les sciences par les quelles il justifie ses choix sont fondés sur une compréhension incomplète et erronée de l’homme qui méconnait la nature et les besoins essentiels des individus. Cette compréhension binaire qui nous a contraint à nous construire et nous contraint à nous vivre sur les deux seuls plans physique et psychique, soit ceux du corps et de l’âme, – et c’est une aliénation tragique – nous interdit leur interdit de nous développer notre être dans la plénitude de sa nature véritable. 

Cette conférence a un double objet. Résumer les principales clés dont la connaissance est nécessaire à une juste compréhension de la conception anthropologique ternaire « corps, âme, esprit » et prendre conscience de la force du dualisme « corps et âme » qui formate jusqu’à la moindre de nos pensées, jusqu’au moindre instant de notre vie quotidienne.

 

Conférence II : Où et comment la compréhension ternaire de notre humanité se prête-t-elle à l’observation ?

 

Cette conférence se propose de montrer et d’illustrer l’universalité du canevas ternaire en trois temps. Ceci en donnant un aperçu de ses expressions fondamentales : dans le christianisme originel, dans les traditions orientales et dans la philosophie occidentale contemporaine. Puis, dans un quatrième temps, l’attention portera tout particulièrement sur la modification du regard sur l’homme et le monde (aussi sur l’évolution de l’humanité et la crise occidentale actuelle) suscitée par une juste compréhension des trois modalités « corps, âme, esprit » .

 

Conférence III : La sensibilité à la Beauté comme chemin d’éveil à la troisième dimension de l’être 

 

En définitive, quelles suggestions tout à la fois concrètes, praticables, et libres de toute adhésion religieuse, l’anthropologie ternaire fait-elle à l’homme contemporain soucieux de s’éveiller à lui-même ? Parmi ces suggestions, deux apparaissent comme tout-à-fait essentielles : l’ouverture à la « signification transcendantale » de la Beauté et la pratique du silence intérieur. Cette conférence pour faciliter la compréhension du sens de l’émerveillement devant la Beauté prendra appui sur les témoignages et réflexions de Maurice Zundel, Nicolas Berdiaev, Simone Weil, François Cheng et Christian  Bobin.

 

Conférence IV : La pratique du silence intérieur comme chemin d’ouverture à l’esprit 

 

Cette dernière conférence est centrée sur la seconde suggestion concrète : ne plus faire de bruit avec soi et ainsi s’ouvrir à l’autre. A propos du silence intérieur, Zundel, l’un des génies de notre temps, écrira qu’il est « l’espace hors duquel la dimension humaine ne peut ni apparaître, ni se déployer ». Et encore :  « Il est donc certain qu’il n’y a de vie spirituelle possible sans le silence, que nous avons à le reconquérir, à le préserver comme notre bien le plus précieux » .

Quelle est l’histoire occidentale du silence intérieur ? Quels chemins pour le découvrir et l’aimer ? Telles sont les principales questions abordées par cette conférence à partir de textes signés des plus grands mystiques et, pour la partie contemporaine, signés par Maurice Zundel, John Main et Etty Hillesum.

 


Horaire


Les deux journées de 10h00 à 17h30, conférences et échanges entrecoupés de pauses gastronomiques

 

Matériel


De quoi prendre des notes, votre curiosité et votre ouverture d'esprit !


Profil


Bienvenue à tous et toutes 

Logistique


Logement dans le confortable Hôtel *** « Les Roses » de Libin.
Repas excellents, raffinés, en majeure partie bio

Le prix


 Le prix est de 240 € comprenant l'ensemble des repas  en majeure partie bio, le gîte et les conférences

 

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